La scienza non ha bisogno della vivisezione

“La scienza non ha bisogno della vivisezione”. L’intervista di Affaritaliani al dottor Stefano Cagno

Dopo l’irruzione di un gruppo di attivisti nell’allevamento Green Hill di Montichiari, in provincia di Brescia, per liberare i cani beagle destinati alla sperimentazione, le proteste contro la vivisezione non accennano a placarsi. Il dottor Stefano Cagno – dirigente Medico in disciplina Psichiatrica, membro del comitato Scientifico Equivita e dei Medici Internazionali – che da anni si batte per l’abolizione dei test sugli animali nella ricerca sceglie Affaritaliani.it per spiegare perché la scienza non ha bisogno della vivisezione.

Milioni di animali ogni anno vengono torturati e uccisi per la vivisezione. E’ un massacro evitabile?  

“Almeno 115 milioni di animali sono uccisi ogni anno nei laboratori di ricerca, circa 900.000 in Italia. Nel 2012 è auspicabile che questo massacro sia vietato al più presto, al fine di evitare che milioni di esseri umani nel mondo debbano assumere farmaci sicuri negli animali, ma che poi si dimostrano per loro tossici. Negli USA il 51% dei farmaci presenta gravi reazioni avverse dopo la commercializzazione che non si erano verificate nei test sugli animali e per questo circa 100.000 cittadini statunitensi muoiono ogni anno. Non è questa la prova che la vivisezione è un metodo di ricerca inaffidabile? E cosa dire dell’obbligo di sperimentare anche sugli esseri umani dopo averlo fatto sugli animali? Se la vivisezione funzionasse perché le leggi di tutto il mondo impongono anche la sperimentazione umana?”

La scienza ha bisogno della vivisezione?  

“No, ma questo lo sanno gli stessi vivisettori. Non esiste una sola pubblicazione scientifica al mondo che dimostri che i cosiddetti modelli animali poggiano su criteri scientifici, almeno quelli del 2012 e non quelli del 1800. Anzi esistono lavori che hanno dimostrato il contrario e pubblicati, ad esempio, su prestigiose riviste come il British Medical Journal o Nature. Per questo motivo i vivisettori si sono sempre rifiutati di sottoporre i loro modelli a processi di validazione, ossia a verifiche basate su criteri scientifici che ne dimostrino l’affidabilità. Strano, perché se fossero così sicuri dei loro esperimenti dovrebbero essere i primi a chiederne la validazione. Così continuiamo a studiare patologie come il cancro che hanno bisogno, spesso, di decenni per manifestarsi su animali come i roditori che vivono 1 o 2 anni. Studiamo le patologie del sangue o del sistema gastrointestinale nei ratti, ma se a noi facessero una trasfusione di sangue di ratto o bevessimo l’acqua di fogna che bevono questi animali moriremmo. Come negare che le differenze biologiche tra noi e loro sono significative?”

Nel panorama europeo siamo il Paese più arretrato?  

“No, ma la recente Direttiva Europea approvata nel 2010, e alla quale l’Italia si deve adeguare entro la fine anno, rischia di farci fare qualche piccolo passo avanti formale, ma alcuni passi indietro sostanziali. Ad esempio la Direttiva prevede che si possano utilizzare gli animali randagi. In Italia ciò è già vietato da anni, ma se il Governo non chiederà una deroga torneremo anche noi indietro”.

Quali soluzioni vede?  

“Non esiste altra soluzione se non l’abolizione della vivisezione, l’applicazione dei metodi sostitutivi già esistenti e il finaziamento per crearne altri ancora. O noi veramente possiamo dimostrare che la vivisezione poggia su criteri scientifici (e questo è oggi impossibile!) oppure prendiamo in giro le persone, dicendo di stare tranquille perché i farmaci e tutte le sostanze commercializzate sono sicure poiché testate sugli animali, ma in realtà facciamo diventare le vere cavie tutte le persone che per prime assumeranno quelle nuove sostanze”.

Quale settore incide maggiormente?  

“Sicuramente quello dei test obbligatori per legge per la commercializzazione dei farmaci e in generale delle nuove sostanze con le quali gli esseri umani potranno venire a contatto. Sul totale sono almeno il 70%, quindi in Italia quasi 600.000 animali ogni anno. Non dimentichiamoci, però, che sono testati sugli animali anche i cosmetici, i prodotti per l’igiene della casa e della persona, i pesticidi e persino le armi chimiche. Con buona pace del vuoto slogan che la vivisezione serve per salvare vite umane”.

Perché la chiusura di laboratori come Green Hill è importante?  

“Sarebbe un importante segnale per tutta la Comunità Europea. L’Italia potrebbe essere la prima nazione che non permette che si allevino cani, gatti e scimmie per la vivisezione. Sarebbe una riforma di civiltà di cui gli italiani potranno andare orgogliosi. L’Italia per l’ennesima volta nella storia dell’umanità diventerebbe un esempio per gli altri e, se così sarà, la storia ci ricorderà”.

di Virginia Perini  
4 maggio 2012

http://affaritaliani.libero.it/sociale/la-scienza-non-ha-bisogno-della-vivisezione040512.html

Lavorando in incognito in un macello

Lavorando in incognito in un macello: intervista con Timothy Pachirat, autore di Every Twelve Seconds

Fonte: boingboing. Intervista di Avi Solomon.

Timothy Pachirat, assistente professore in Politica alla The New School for Social Research ed autore di Every Twelve Seconds, non è il primo a trovare analogie fra la violenza industrializzata e politica, all’interno del mattatoio. Ma invece di scrivervi una relazione, trovò un lavoro sul campo, per capire il funzionamento dal punto di vista di chi lavora là. L’ho intervistato sulla sua esperienza sul “piano del macello”.

Avi Solomon: Parlaci un po’ di te.

Timothy Pachirat: Sono nato e cresciuto nella Thailandia del nordest, in una famiglia Tailandese-Americana. Al liceo ho trascorso un anno nel deserto delle zone rurali dell’Oregon, come exchange student, lavorando in un ranch, coltivando alfalfa, e – inverosimilmente – diventando running back nella squadra di football della scuola. Da allora, ho vissuto in Illinois, Indiana, Connecticut, Alabama, Nebraska, e New York City lavorando come costruttore di tralicci edilizi, fattorino delle pizze, terapista comportamentale per bambini autistici, padre casalingo, studente diplomato, operaio di un mattatoio, e, per gli ultimi quattro anni, come assistente professore di politica nella The New School for Social Research.

Avi: Cos’è stato a suggerirti l’importanza di fare ricerca in campo etnografico?

Timothy: Come molti ragazzi di razza mista, cultura mista, lingua mista, ho sviluppato una specie di innata sensibilità etnografica, per via del complesso terreno culturale nel quale sono cresciuto. Molto prima di aver mai sentito la parola “etnografia”, ad esempio, trascorsi le mie pause autunnali e primaverili da non diplomato dormendo a fianco ed arrivando a conoscere gli uomini e le donne senzatetto di Lower Wacker Drive a Chicago, come modo per trovare un senso all’enorme disuguaglianza che percepivo nella società americana e nel mondo. Mentre perseguivo un dottorato di ricerca in scienze politiche all’università di Yale, mi è sembrato naturale gravitare verso un orientamento nella ricerca che mi permettesse di impegnarmi con tutto il corpo – come partecipe ed osservatore – con le esperienze vissute di persone con cui non avrei mai potuto entrare in contatto altrimenti. Stavo imparando molte fantasiose teorie che sulla carta erano eccitanti, e stavo imparando alcune potenti tecniche di analisi statistica, ma solo l’etnografia mi ha permesso di valutare quelle tecniche e concetti made-in-accademia contro le situate, specifiche e meravigliosamente complesse esperienze vissute nei veri mondi sociali, dei quali, i concetti e le tecniche si proponevano di descrivere e spiegare.

Avi: Perché hai scelto di andare in incognito in un macello?

Timothy: Volevo capire come i processi di violenza di massa divengono normali nella moderna società, e volevo farlo dal punto di vista di chi lavora in un macello. La mia impressione era che, portare l’attenzione vicina a come viene operata l’uccisione industrializzata, avrebbe potuto non solo mettere in luce come la realtà del massacro animale viene resa tollerabile, ma anche come la distanza e l’occultamento operano in analoghi processi sociali: guerra eseguita da eserciti di volontari, il subappalto del terrore organizzato a mercenari, e la violenza alla base della fabbricazione delle migliaia di oggetti e componenti con cui veniamo a contatto nella nostra vita quotidiana. Come nelle sue più evidenti analogie politiche – la prigione, l’ospedale, la casa di cura, il reparto psichiatrico, il campo profughi, il centro di detenzione, la stanza degli interrogatori, e la camera di esecuzione – il moderno macello industrializzato è una “zona di confinamento”, un “territorio segregato ed isolato”, nelle parole del sociologo Zygmunt Bauman, “invisibile”, e “del tutto inaccessibile ai membri ordinari della società”. Ho lavorato come operaio di basso livello sul “piano del macello” di un mattatoio industrializzato, per poter capire, dalla prospettiva di chi vi partecipa direttamente, come operano queste zone de confinamento.

Avi: Puoi dirci di più del macello in cui hai lavorato?

Timothy: Dato che il mio obiettivo non era di scrivere la descrizione di un posto in particolare, non farò il nome del macello nel Nebraska in cui ho lavorato, e neppure i nomi delle persone che ho incontrato là. Il macello impiega circa ottocento lavoratori non sindacalizzati, la maggior parte immigranti dall’America centrale e del sud, Asia sudorientale, ed Africa orientale. Produce oltre 820 milioni di dollari l’anno in vendita e distribuzione all’interno ed all’esterno degli Stati Uniti ed è classificato fra i maggiori impianti di macellazione di bestiame al mondo per volume di produzione. La velocità della catena di produzione sul piano del macello è di circa trecento animali per ora, uno ogni dodici secondi. In una tipica giornata di lavoro, qua vengono uccisi fra i duemila duecento ed i duemila cinquecento animali, che sommati fanno più di diecimila animali uccisi per settimana lavorativa (cinque giorni), o più di mezzo milione di animali macellati ogni anno.

Avi: Quali lavori hai finito per fare, lì?

Timothy: Il mio primo lavoro consisteva nell’appendere i fegati nel congelatore. Per dieci ore ogni giorni, mi trovavo alla temperatura di 1 grado a prendere fegati appena estirpati da una linea sopraelevata per appenderli a dei carrelli per essere raffreddati ed impacchettati. Poi venni trasferito agli scivoli, dove conducevo i bovini vivi nella knoking box, dove veniva loro sparato in testa con una pistola a proiettile captivo (NB: La Pistola captiva è provvista di una punta di ferro di 6 cm che penetrando nel cranio provoca un rapido stordimento, ma non uccide l’animale). Infine, venni promosso ad una posizione di controllo-qualità, un lavoro che mi diede accesso ad ogni parte del piano del macello e mi rese un intermediario tra gli ispettori federali della USDA ed i manager del piano del macello.

Avi: Come ti sei acclimatato al lavoro?

Timothy: Lentamente e dolorosamente. Ogni lavoro arrivava con il suo insieme di sfide fisiche, psicologiche ed emotive. Anche se era fisicamente impegnativa, la mia battaglia principale nell’appendere fegati dentro il congelatore era contro l’insopportabile monotonia. Scherzi, battute ed anche il dolore fisico diventarono modi per negoziare con quella monotonia. Il lavoro agli scivoli mi tirò fuori dall’ambiente freddo e sterile del congelatore e mi obbligò a confrontarmi con il dolore e la paura di ogni singolo animale che veniva condotto lungo la linea serpeggiante fino alla knocking box. Lavorare al controllo qualità mi costrinse a padroneggiare un insieme di requisiti tecnici e burocratici e mi rese complice nel sorvegliare e disciplinare i miei ex colleghi alla catena di produzione.

Avi: Come ti trattavano i colleghi?

Timothy: Non sarei mai potuto durare più di qualche giorno nel macello, se non fosse stato per la gentilezza, l’accoglienza e, in alcuni casi, l’amicizia del compagni di lavoro alla catena. Mi hanno mostrato come fare il lavoro, salvato quando ho fatto casini, e, più importante, insegnato come sopravvivere al lavoro. Eppure, c’erano divisioni e tensioni fra i lavoratori, in base a razza, genere e responsabilità lavorative. Oltre a mostrare le forme di solidarietà fra i lavoratori, il mio libro entra anche nei dettagli di queste tensioni e come le ho affrontate.

Avi: Chi il “knocker”?

Timothy: Il knocker è il lavoratore che sta nella knocking box e spara nella testa ad ogni singolo animale con la pistola a proiettile captivo. Dei 121 diversi lavori, all’interno del piano macellazione, che illustro e descrivo nel libro, solo il knocker vede gli animali mentre sono ancora senzienti e da loro colpo che si suppone li renda insensibili. In media, ogni giorno, questo solo operaio spara a 2500 singoli animali, ad una frequenza di uno ogni dodici secondi.

Avi: Chi altro è direttamente coinvolto nell’uccisione di ogni bovino?

Timothy: Dopo che il knocker spara agli animali, essi cadono su un nastro trasportatore dove vengono incatenati ed issati su una linea sopraelevata. Appesi per le zampe posteriori, viaggiano attraverso una serie di novanta giravolte, che li porta lontani dalla linea visiva del knocker. Quindi, un presticker and sticker(?) recide le arterie della carotide e la vena giugulare. Gli animali si dissanguano mentre continuano a viaggiare sulla catena sopraelevata fino al tail ripper, colui che inizia il processo di rimozione di parti del corpo e pelli. Degli oltre 800 operai nel piano macellazione, solo quattro sono coinvolti direttamente nell’uccisione del bestiame e meno di 20 hanno una visuale sull’uccisione.

Avi: Sei stato in grado di intervistare qualche knocker?

Timothy: Non sono stato in grado di intervistare direttamente il knocker, ma ho parlato con molti altri operai riguardo a come essi percepiscono il knocker. C’è una specie di mitologia collettiva costruita attorno a questo particolare lavoratore, una mitologia che permette un implicito scambio morale nel quale solo il knocker è colui che fa l’uccisione, mentre il lavoro degli altri 800 operai del macello è moralmente scollegato dall’uccisione. È una finzione, ma convincente: fra tutti gli operai del macello, solo il knocker porta il colpo che mette inizio all’irreversibile processo che trasforma le creature viventi, in morti. Se ascoltaste con sufficiente attenzione le centinaia di operai che eseguono le altre 120 mansioni nel piano macellazione, questo potrebbe essere il ritornello che udireste: “Solo il knocker”. È semplice matematica morale: il piano macellazione opera con 120+1 mansioni. E finché quel 1 esiste, finché vi è una plausibile narrativa che concentra il più pesante e sporco dei lavori su questo 1, allora gli altri 120 operai del piano macellazione possono dire, e credere, “Io non faccio parte di questo”.

Avi: Quali sono le strategie principali usate per nascondere la violenza nel macello?

Timothy: La prima e più ovvia è che la violenza dell’uccisione industrializzata viene nascosta alla società in generale. Negli Stati Uniti, oltre 8,5 miliardi di animali vengono uccisi ogni anno per farne cibo, ma queste uccisioni vengono effettuate da una piccola minoranza composta per lo più da lavoratori immigranti, che operano dietro a mura opache, per lo più in luoghi rurali isolati, lontani dai centri urbani. Inoltre, delle leggi promosse dalle industrie della carne e del bestiame, che sono attualmente al vaglio in sei stati, criminalizzano il pubblicizzare ciò che avviene nei macelli o in altre strutture con animali, senza il permesso dei proprietari degli stessi. La Casa dei Rappresentanti dell’Iowa, ad esempio, lo scorso anno, ha inoltrato una proposta al senato dell’Iowa che renderebbe reato la distribuzione o il possesso di video, audio o materiale stampato, raccolto tramite accesso non autorizzato a macelli o strutture con animali.

In secondo luogo, il macello, nel suo complesso, è diviso in compartimenti. L’ufficio è diviso dal reparto fabbricazione, che a sua volta è isolato dal congelatore, il quale è isolato dal piano macellazione. È del tutto possibile trascorrere anni, lavorando nell’ufficio, nel reparto fabbricazione, o al congelatore di un mattatoio industriale che macella oltre mezzo milione di bestiame all’anno, senza neppure incontrare un animale vivo e tanto meno assistere ad uno che viene ucciso.

Ma la terza, e più importante, il lavoro di uccisione è nascosto persino nel luogo dove ci si aspetterebbe che fosse più visibile: il piano macellazione stesso. La complessa divisione in mansioni e spazi, agisce allo scopo di compartimentalizzare e neutralizzare l’esperienza del “lavoro di uccidere” per tutti gli operai del piano macellazione. Ho già menzionato la divisione di mansioni nella quale solo una manciata di operai, su un totale di oltre 800, è direttamente coinvolta o ha una visuale sull’uccisione degli animali. Per dare un altro esempio, il piano della macellazione è diviso spazialmente in un lato pulito ed un lato sporco. Il lato sporco si riferisce a tutto ciò che accade quando le pelli degli animali sono ancora attaccate ed il lato pulito a tutto ciò che accade dopo che le pelli sono state rimosse. Gli operai del lato pulito sono segregati dagli operai del lato sporco anche durante le pause per il pranzo ed il bagno. Questo si traduce in una specie di compartimentazione fenomenologica dove quella minoranza di lavoratori che si occupa degli “animali” quando le pelli sono ancora attaccate, è tenuta separata dalla maggioranza dei lavoratori che si occupa delle “carcasse” dopo che le pelli sono state rimosse. In questo modo, la violenza del trasformare un animale in una carcassa viene tenuta come in quarantena tra i lavoratori del lato sporco, dove vi è, anche là, un ulteriore divisione di mansioni e spazi.

Oltre alle divisioni di spazio e mansioni, l’uso del linguaggio è un altro modo per nascondere la violenza dell’uccidere. Fin dal momento in cui il bestiame viene scaricato dai camion all’interno dei recinti di sosta, i manager ed i supervisori del piano macellazione, si riferiscono ad esso come “carne”. Anche se sono esseri senzienti vivi che ancora respirano, essi vengono già linguisticamente ridotti a carne inanimata, oggetti da usare. Similarmente, esistono una sfilza di acronimi e termini tecnici in tutto il sistema di controllo sicurezza alimentare, che riducono il lavoro dell’operaio di controllo qualità ad un regime di tipo tecnico burocratico, piuttosto che ad uno nel quale sia costretto il confronto con tutta quella massiccia sottrazione di vite. Anche se l’operaio al controllo qualità ha piena libertà di accesso e movimento per tutto il piano macellazione e vede ogni aspetto dell’uccidere, la sua capacità interpretativa viene interdetta dalle richieste burocratiche e tecniche del lavoro. Temperature, pressioni idrauliche, concentrazioni di acido, conto dei batteri, e sterilizzazione dei coltelli diventano l’obiettivo primario, al contrario della massiccia, incessante sottrazione di vite.

Avi: C’è qualcuno consapevole di queste strategie, fra chi lavora al macello?

Timothy: Io non penso che qualcuno si sia seduto ed abbia detto, “Progettiamo un processo di macellazione che crei la massima distanza fra ogni lavoratore e la violenza dell’uccidere, in modo da permettere ad ognuno di essi di contribuirvi senza dover affrontare direttamente la violenza”. La divisione fra lato pulito e sporco menzionata prima, ad esempio, è apertamente motivata da una logica di sicurezza alimentare. Il bestiame entra nel macello ricoperto di feci e vomito, e dal punto di vista della sicurezza alimentare, la sfida è di rimuovere le pelli minimizzando il trasferimento di questi contaminanti alla carne sottostante. Ma la cosa affascinante è che l’effetto di questa organizzazione di spazio e mansioni, non solo aumenta l’”efficienza” o la “sicurezza alimentare”, ma anche la distanza e l’occultamento del processo di violenza da parte di chi vi partecipa direttamente. Da un punto di vista politico, un punto di vista interessato a comprendere come le relazioni di dominio violento e sfruttamento vengono prodotte, sono proprio questi gli effetti che contano di più.

Avi: Le fabbriche della morte di Auschwitz avevano gli stessi meccanismi di lavoro?

Timothy: Consiglio lo stupendo libro di Zygmunt Bauman, Modernità ed Olocausto, a chi fosse interessato a come i meccanismi paralleli di distanza ed occultamento funzionavano per neutralizzare il lavoro di uccisione che veniva messo in atto ad Auschwitz e negli altri campi di concentramento. La lezione, qui, non è che la macellazione ed i genocidi siano moralmente e funzionalmente equivalenti, ma piuttosto che la violenza sistematica, su larga scala, resa routine, è del tutto coerente con il genere di strutture burocratiche ed i meccanismi che associamo tipicamente alla civiltà moderna. Il sociologo francese Norbert Elias sostiene – in modo convincente, a mio avviso – che l’”occultamento” e lo “spostamento” della violenza, piuttosto che la sua eliminazione o riduzione, siano il segno distintivo della civilizzazione. Dal mio punto di vista, la macellazione industrializzata contemporanea fornisce un caso esemplare che mette in luce alcune delle caratteristiche più salienti di questo fenomeno.

Avi: La violenza si trova nascosta anche nella più “normale” delle vite. Come possiamo individuare questa presenza pervasiva nella nostra vita quotidiana?

Timothy: Noi – con “noi” inteso come i relativamente ricchi e potenti – viviamo in un tempo ed un ordine spaziale nel quale la “normalità” delle nostre vite richiede una complicità attiva a forme di sfruttamento e violenza, che altrimenti denigreremmo e disapproveremmo se le distanze fisiche, sociali, spaziali e linguistiche che ci separano da chi subisce, finissero per collassare. Questo è vero per la brutale e del tutto inutile detenzione ed uccisione di miliari di animali all’anno per cibo, per lo sfruttamento e la sofferenza degli operai di Shenzhen, in Cina, dove vengono prodotti i nostri iPad e cellulari, per le “tecniche d’interrogatorio avanzate” sviluppate nel nome della sicurezza, per i “danni collaterali” causati dagli aerei a pilotaggio remoto che le nostre tasse finanziano. La nostra complicità non sta nell’infliggere direttamente la violenza, quanto nel nostro tacito accordo di guardare altrove e non fare alcune semplicissime domande: “Da dove arriva questa carne e come ha fatto a finire qua?” “Chi ha assemblato l’ultimo gadget che mi è appena arrivato per posta?” “Che cosa significa creare categorie di essere umani torturabili?” I meccanismi di occultamento ed allontanamento insiti nel nelle nostre divisioni di spazio e mansioni e nell’uso sconsiderato di linguaggi eufemistici rendono seducentemente facile evitare di perseguire le complesse risposte a queste semplici domande, nonostante la nostra determinazione.

Mesi dopo aver lasciato il macello, mi misi a discutere con una brillante amica su chi fosse più moralmente responsabile dell’uccisione degli animali: chi mangia la carne, o gli 800 lavoratori che operano l’uccisione. Lei sosteneva, con passione e convinzione, che le persone che operavano le uccisioni erano le più responsabili, perché essere erano quelle che eseguivano le azioni fisiche che sottraevano la vita dagli animali. Chi mangia carne, affermava, è solo indirettamente responsabile. A quel tempo, io presi la posizione opposta, ritenendo che coloro che ne beneficiavano alla distanza, delegando questo terribile lavoro ad altri e scaricandovi la responsabilità, avevano maggiore responsabilità morale, specialmente in contesti come quello del macello, dove coloro che nella società hanno meno opportunità, svolgono il lavoro sporco.

Ora sono più propenso a pensare che sia la preoccupazione della responsabilità morale a servire da deviazione. Nelle parole del filosofo John Lachs, “La responsabilità di un’azione può venire passata, ma non la sua esperienza.” Sono molto interessato a chiedere cosa possa significare, per chi beneficia del lavoro fisicamente e moralmente sporco, assumersi non solo parte della responsabilità, ma anche farne esperienza diretta. Cosa potrebbe significare, con altre parole, il collasso di alcuni dei meccanismi di allontanamento fisico, sociale e linguistico che separano le nostre vite “normali” dalla violenza e lo sfruttamento richiesti per mantenerle e perpetrarle? Esploro alcune di queste domande in modo più dettagliato nel capitolo finale del mio libro.

Avi: Chi era Cinci Freedom? A quale scopo mitizzante serve?

Timothy: Apro il libro con la storia di una mucca che fuggì da un macello lungo strada, fino quella dove lavoravo. La polizia di Omaha inseguì la mucca e la mise all’angolo in un vicolo che confinava con il mio macello. Accadde durante i dieci minuti della nostra pausa pomeridiana e molti degli operai del macello videro la polizia aprire il fuoco con i fucili contro l’animale. Il giorno successivo in mesa, la rabbia, il disgusto e l’orrore per l’uccisione dell’animale da parte della polizia era palpabile, così com’era forte il senso di identificazione con il trattamento dell’animale nelle mani della polizia. Eppure, alla fine della pausa pranzo, gli operai tornarono al lavoro su quel piano macellazione che ammazza 2500 animali ogni giorno.

Cinci Freedom era un’altra mucca charolaise che fuggì da un macello di Cincinnati nel 2002. Venne ricatturata dopo svariati giorni solo grazie all’aiuto dell’equipaggiamento di rilevazione termica fornito da un elicottero della polizia. A differenza dell’anonima mucca di Omaha che fu abbattuta dalla polizia, Cinci Freedom divenne immediatamente una celebrità. Il sindaco le diede le chiavi della città e venne trasportata al The Farm Sanctuary a Watkins Glen, NY, dove visse fino al 2008.

Anche se a prima vita le sorti della mucca di Omaha e di Cinci Freedom sono state molto differenti, penso che entrambe le risposte fossero modi ugualmente efficaci per neutralizzare la minaccia rappresentata da questi animali. Le loro fughe dal macello non erano solo fughe fisiche, ma anche concettuali, momenti di rottura della routine in un sistema di uccisione altrimenti automatizzato e normalizzato. Lo sterminio e l’elevazione a celebrità (non dissimile dal rituale della grazia presidenziale al tacchino del Giorno del Ringraziamento) sono entrambi modi per contenere la minaccia rappresentata da questi momenti di rottura concettuale. Essi mettono in evidenza anche il limitare le rotture come tattica politica, ad esempio la rottura digitale che avviene quando vengono resi pubblici dei video scioccanti girati sotto copertura nei macelli e in altre zone di confinamento dove il lavoro della violenza viene regolarmente effettuato per nostro contro

Fonti:

http://neuroneproteso.wordpress.com/2012/03/10/lavorando-in-incognito-in-un-macello-un-intervista-con-timothy-pachirat/

http://boingboing.net/2012/03/08/working-undercover-in-a-slaugh.html

Perchè mangiamo carne? L’analisi psicologica di Annamaria Manzoni

Da Eticamente.net

Annamaria Manzoni ha scritto il libro “Noi abbiamo un sogno” .

E’ un saggio molto profondo in cui viene analizzato dal punto di vista psicologico e socio-culturale il rapporto uomo-animale. Eticamente ha scritto tempo fa una recensione del libro che potete visionare a questo link:  http://www.eticamente.net/535/recensione-libro-noi-abbiamo-un-sogno-di-annamaria-manzoni.html

Abbiamo il piacere di ospitare Annamaria tra le nostre pagine e le abbiamo posto alcune domande.

All’interno del suo libro vi è un’analisi psicologica illuminante riguardo le motivazioni che spingono le persone a mangiare carne: ce le può riassumere brevemente?

Il discorso è articolato e complesso e poco adatto ad una sintesi che inevitabilmente  trascura elementi importanti. In ogni caso, focalizzando  il problema della violenza sugli animali non umani sul “mangiar carne”, si va diritti al cuore della questione perché grandissima parte di tale violenza non è agita da persone sadiche e  malvagie, ma è consentita e supportata da quelle “normali”, per bene, che con il proprio stile di vita, la propria alimentazione, il proprio modo di vestire sono la causa del martirio quotidiano di uno sconfinato numero di loro.

Se fare fronte e contrastare l’aggressività può essere compito complesso, ma per il quale nel corso del tempo sono stati approntati strumenti, frutto di molti approfondimenti sulla sua eziologia,  più complicato è occuparsi di  quella banalità del male, di cui il mangiar carne è chiaro esempio,  che proprio in quanto banale viene accettata nella sua pretesa normalità, senza nemmeno essere riconosciuta come male.

Da sottolineare quanto  la  psicologia sia ancora oggi omissiva al riguardo: le ragioni vanno ricercate, io credo,  nel fatto che coloro che dovrebbero essere gli studiosi di questo fenomeno sono in genere essi stessi oggetto dello studio che dovrebbero condurre. In altri termini: gli psicologi, meglio: noi psicologi  siamo parte del problema esattamente come lo sono tutte le altre persone, quando non riconosciamo come prodotto di prepotenza e predominio il mangiare  gli animali, nonostante  il corollario di schiavizzazione e uccisione che ciò comporta,   non mettiamo  a fuoco  la situazione , non ci  rendiamo conto della tragedia quotidiana in atto, rispetto alla quale dovremmo sentirci chiamati a intervenire per cercare di decodificarla, dal momento che, per  formazione e professione,  possediamo , o dovremmo possedere, gli strumenti per farlo. Per altro tutte le forme di violenza legittima intraspecifica, vale a dire all’interno della specie umana, (si pensi alla pena di morte, alle punizioni fisiche sui bambini…) sono davvero poco studiate, in se stesse e nelle loro conseguenze, se non in modo indiretto, come per esempio con l’interpretazione degli studi di Milgram sulla obbedienza distruttiva; esattamente  come succede per quanto riguarda la violenza legittima interspecifica, quella contro gli altri animali.

Di fatto sono molti i  meccanismi che consentono il perpetuarsi dell’attuale stato di cose, permettendo di non riconoscere il male, per legalizzato che sia, insito nel nostro rapporto con gli altri animali: si tratta di meccanismi inconsci, definiti di difesa proprio in quanto assolvono il compito di proteggerci  dall’angoscia che potrebbe esplodere se la realtà in atto venisse riconosciuta. In primo luogo non si può prescindere dal nostro essere totalmente immersi in una  cultura antropocentrica, per cui il concetto stesso di animale è svilito e identificato non con quello di  essere vivente, sofferente e senziente, ma con quello di entità che è di fatto reificata, ridotta allo stato di cosa.

Solo questa rappresentazione dell’animale permette per esempio che la gente possa tranquillamente accordarsi per “andare a mangiare il pesce”, oppure organizzi gioiose grigliate o celebri con soddisfazione piatti stagionali come lenticchie con zampone o polenta con  capriolo. I termini sono scollegati dall’animale che sono,  le vittime indifese non sono neppure pensate, non vivono nemmeno nell’immaginario, non possiedono esistenza propria. Si pensi a quell’immagine tanto spesso pubblicizzata, in cui la sagoma di una mucca è divisa in parti corrispondenti ad altrettanti “pezzi” destinati a variegati  trattamenti culinari: l’essenza stessa dell’animale è negata in favore della sua riduzione a cibo. Tradizioni filosofiche e  convincimenti religiosi teorizzano la liceità di tutto ciò: agli animali  non umani ancora oggi non è stata attribuito il possesso dell’anima, e questo basta alla scellerata giustificazione di ogni male contro di loro: per attribuirla alle donne sono state necessarie lunghissime riflessioni (da parte degli uomini), per gli schiavi è stato più complicato ancora.

La cinica osservazione che tenere categorie di esseri viventi in condizioni di inferiorità procura enormi vantaggi a chi detiene il potere non rende ottimisti sul tempo necessario a che una salutare rivisitazione del nostro rapporto con gli animali dia  loro la dignità che loro neghiamo, siano o meno contenitori di quell’anima che pare essere il salvacondotto per ogni attribuzione di dignità.

A questa imprescindibile cornice cognitiva, entro la quale ci poniamo come  razza padrona di altre specie, si affiancano molte altre dinamiche. Un forte ruolo lo giocano  la dittatura della consuetudine,  la pervasività stessa del fenomeno che induce a delle non scelte: l’abitudine si riproduce e si propaga nelle nostre vite inducendoci a reiterare gesti e comportamenti senza che emerga il bisogno di interrogarci al proposito. E così  si continua a  mangiare ciò che si è sempre mangiato.

E’ tra l’altro provato che, non solo dal punto di vista psicologico ma anche da quello fisiologico, esiste un adattamento positivo ai gusti e ai sapori  a cui da sempre siamo assuefatti: per rendersene conto, basta il confronto quotidiano con tanta variegata  immigrazione, che ci mostra come  le persone portino con sè dai loro paesi d’origine consuetudini alimentari,  da cui tendono a non staccarsi, non solo per proteggere un filo di continuità con un passato e un luogo pregno di affetti, ma perché i loro stessi sensi, il gusto, l’olfatto si sono programmati ad  apprezzarli.

Allo stesso modo  staccarsi da una pratica alimentare in cui i prodotti di origine animale sono potentemente  presenti (e questa, nel mondo occidentale,  è la norma nell’educazione dei bambini) richiede una scelta a fronte della sua perpetuazione che procede “in automatico”, tanto più semplice perchè frutto di  inerzia. Quando nuove consapevolezze, a cui è davvero impossibile sottrarsi,  inducono a prendere atto della realtà di indicibile dolore che questo comporta, altri meccanismi arrivano in salvataggio dal rischio di sperimentare intollerabili sensi di colpa: il fatto che si tratti di un’abitudine del tutto condivisa, ubiquitaria, “normale” induce a non assumere il senso della propria  responsabilità, talmente  parcellizzata da risultare incorporea.

Per altro il percorso che porta la carne in tavola è facile da ignorare: non conservando  traccia visibile e percepibile dell’animale da cui proviene,  la gran parte dei cibi cucinati facilita marcatamente i meccanismi  salvifici di rimozione e di negazione:  il salame si è materializzato lì sul  bancone del supermercato, il tonno è sempre stato nella scatoletta  e se un passato è riconosciuto al  pollo è al massimo quello del tempo trascorso  nel forno. E così possono essere i bambini stessi, nel mondo pubblicitario, gli  sponsor di questi “prodotti”, bambini che con tanta facilità sono indotti ad ignorare il dietro le quinte di tutto ciò, bambini rispetto ai quali gli adulti compiono dei veri disastri nel trasformare quella che è la loro naturale attrazione affettiva verso gli animali in quell’appiattimento sullo status quo, che passa dalla negazione del problema alla sua progressiva accettazione attraverso un processo di desensibilizzazione.

Non si può dimenticare come le società, le culture si preoccupino delle propria sopravvivenza  riproponendo valori sempre uguali a se stessi: l’educazione, la scuola trasmettono riferimenti che perpetuano l’esistente e   sostengono come valore quello dell’obbedienza, dell’adattamento alle norme. Disobbedire, cambiare lo stato delle cose, ribaltare le abitudini, sconvolgere le convinzioni richiede invece la capacità di dare corso al proprio sentire anche quando questo segue direzione contraria al sentire dei più, richiede fiducia in sé stessi e nei propri pensieri, richiede il coraggio dell’essere contro.

Il pensiero divergente deve sempre difendersi dagli attacchi del conformismo, che si serve di innumerevoli strumenti per affermare se stesso: chiunque si occupi di difesa attiva degli altri animali , per esempio, ha inevitabilmente dovuto fare i conti con il  “confronto vantaggioso”, si è in altri termini sentito obbligato a giustificarsi davanti all’accusa che ben altri sono i problemi del mondo che meritano dispiegamento di energie, le guerre e la fame, le donne violentate e i bambini sfruttati: ma l’ingiustizia in qualunque luogo è una minaccia per l’ingiustizia in qualunque altro luogo, diceva Martin Luther King in tempi in cui l’utopia sembrava essere ad un passo dalla realtà.

E Che Guevara esortava ad essere sempre capaci di sentire nel più profondo qualunque ingiustizia contro chiunque, in qualunque parte del mondo. Quei chiunque sono sempre e dovunque anche e soprattutto gli animali non umani, tanto disconosciuti come vittime; purtroppo, ed è amarissima considerazione , anche  chi della difesa dei deboli sembra fare ragione di vita oggi sembra ignorarlo.

Non va dimenticata poi la mistificazione della realtà, quella sorta di etichettamento eufemistico che ci parla di mucche felici (di vedersi sottratto il vitellino appena nato, che viene allontanato urlante e disperato), che ci mostra maialini danzanti ( per essere stati evirati, amputati appena nati di denti e coda), che definisce la caccia “buona” (perché stermina a pallettoni animali in sovrappiù per il gioioso piacere di uomini – e donne!- in assetto di guerra), di macellazione umanitaria (ma gli ossimori sono per definizione termini incompatibili tra di loro): il mondo non sarebbe quel disastro che è se venissero usati termini corretti per descrivere la realtà, dice Tom Regan in “Gabbie vuote”.

Purtroppo non chiediamo di meglio che sentirci rassicurati: così accettiamo con sollievo la mistificazione della realtà, la negazione di ciò che risulta insopportabile: bisognerebbe invece ricordare che , come dice il filosofo Galimberti, la negazione è la prima radice, la più profonda dell’immoralità collettiva: perché il rifiuto a riconoscere le grandi ingiustizie evita la reazione che potrebbe avere luogo se venissero riconosciute. Molti dei grandi massacri della storia non avrebbero forse potuto essere portati a termine se non fossero rimasti inerti coloro che avrebbero potuto intervenire.

Il  discorso  si complica con tante altre considerazioni che vanno a includere il tema della violenza che non può essere distinta a seconda di chi ne è l’oggetto: perché un link indissolubile, a livello sia di responsabilità che  di conseguente sofferenza,  lega quella esercitata contro chiunque: uomini, donne, bambini, animali. Invece ci nutriamo di  affermazioni generali (“la  violenza è da rifiutare”) , i comandamenti sono assoluti (“non uccidere” ), ma poi è insito nelle convinzioni che gigantesche eccezioni possono serenamente essere elevate al rango di  norma: sui bambini la violenza, che è il vero nome delle punizioni fisiche,  è considerata ancora oggi  educativa anche in alcuni paesi del mondo occidentale, come se i bambini non fossero persone, i più deboli tra le persone; e uccidere gli animali non umani non è peccato.

Secondo lei è possibile cambiare questa mentalità “carnivora”? se si in che modo?

A questa domanda credo si possa rispondere solo richiamando il  pessimismo dell’intelligenza e l’ottimismo del cuore: la realtà è devastante e il compito di cambiarla ciclopico, perché,  diceva Saramago, premio Nobel per la letteratura, questo mondo è sbagliato, non imperfetto: sbagliato.

Quali siano i modi più utili per fare la propria parte nell’incidere sull’esistente è difficile stabilirlo; sono comunque tanti e ognuno di essi contiene la  possibilità di modificare lo stato di cose. E’ in circolazione in rete un filmato spagnolo, che mostra l’ operatore di un reparto macelleria che, dopo avere offerto ai clienti assaggi di pasticci di carne, molto apprezzati, chiede loro se vogliano  la salsiccia fresca da cucinare e, al loro assenso,  si china a raccogliere da un cesta un maialino vivo, lì insieme ai suoi fratellini, che lui  infila in  una macchina tritacarne da cui escono salsicce già belle pronte.

Si tratta, inutile dirlo, di finzione perché il maialino viene in realtà messo in salvo tra le braccia di una ragazza, ma ciò che vedono i  clienti non lo lascia supporre: interessante la reazione dei clienti, che   guardano quello che il macellaio va facendo dapprima stupiti poi costernati: cercano di fermarlo, lo  coprono di insulti: nessuno accetta più di acquistare quello che prima era parso un prodotto prelibato. Il filmato rende evidente l’ ignoranza e la disinformazione che avvolgono  il mondo dello sfruttamento animale, inverosimile  in epoca di internet,  ma reale: persino persone di ottima cultura, di  certo non escluse dall’accesso all’informazione, spesso si meravigliano  per esempio di venire a sapere  che il latte che bevono è quello  sottratto al vitello, quasi le mucche lo producessero in automatico, essendo “animali da latte”. Dato lo stato delle cose, sollevare il velo sulle nefandezze è necessario, come lo è una corretta controinformazione sulla percorribilità del veganesimo senza rischi per la salute.

Ma, al di là delle singole strategie,  il discorso vero  è quello della necessità di un rivolgimento esistenziale, filosofico, di pensiero che rimetta in gioco dalle fondamenta il nostro modo di essere: la  cultura che può opporsi all’attuale stato di cose è la  cultura della solidarietà, dell’ empatia, della comprensione dell’altro, tutti valori che non possono fermarsi sul confine di specie, che è un confine fittizio, ma devono inglobare nel proprio orizzonte etico tutti gli esseri viventi. Una cultura consapevole  che le relazioni devono essere  costruite  sulla collaborazione e non sull’antagonismo, sulla cooperazione e non sulla prevaricazione.

Una cultura che riesca a vedere gli animali non umani come, con le parole di Henry Beston  “altri universi captati insieme a noi, nella rete della vita e del tempo; nostri compagni di prigionia nello splendore e nel travaglio di questa terra”.  E che si giochi sulla grande partita che ha inizio dall’educazione dei bambini, che deve essere prima di tutto educazione alla non violenza e  al rispetto, e si propaghi  poi in ogni piega della società in cui amplissimi mezzi per ingenerare il cambiamento di certo sono appannaggio di chi detiene il potere:  ma non potendo avere soverchie illusioni al proposito, dal momento che  tanto spesso il medico è esso stesso parte della malattia, è necessario recuperare la consapevolezza della possibilità di ognuno di poter incidere in modo impensato sulla realtà.

Non bisogna dimenticare che “l’ingiustizia è negligenza individuale”, che sulla scena del crimine, oltre a  carnefice e vittima , c’è un terzo personaggio che è lo spettatore, da cui tanta parte del finale dipende. Allora è fondamentale, se spettatori siamo, non essere silenziosi, diventare noi il cambiamento, agire contro ogni infamia, recuperando il senso di vicinanza con tutte le forme di vita, anche attraverso la disubbidienza alle leggi degli uomini, nel rispetto di un’etica che arriva in luoghi pacificati, che tali leggi, oggi, non sanno nemmeno immaginare.

Psicologia e vegetarismo: quale delle due ha dato inizio al suo libro?

E’ stata la convinzione che gli altri animali, quelli non umani, non sono esclusi dall’interesse psicologico:  vivono in numero enorme all’interno delle relazioni con la loro presenza, anche quando non riconosciuti perché ridotti a cibo: è inaccettabile relegarli, come facciamo con l’eccezione dei cosiddetti animali da compagnia,  allo stato di silenzio e di invisibilità. Se è vero che ogni esperienza incide su di noi, sul nostro modo di essere, modificando persino la nostra realtà cerebrale, è fondamentale prendere atto del ruolo degli altri animali nelle nostre vite, prendere atto di loro anche come  oggetti di studio, oltre che, e questo viene al primo posto, di stupita fascinazione, se solo si ha voglia  di guardarli nell’incredibile ricchezza delle loro vite

Per quanto mi riguarda, posso solo dire che da sempre conosco i nomi di Firpo, Ras, Laika, cani vissuti molto prima che io nascessi e che la memoria di mio padre mi ha consegnato con tanta dolcezza, negli aneddoti della sua infanzia molte  volte ripetuti,  da farli entrare nel mio mondo psichico : che di persone e di animali è popolato.

Annamaria ha scritto anche “In direzione contraria” (Sonda 2009) in cui  ha proseguito l’analisi intrapresa (i diritti d’autore sono sempre devoluti a Animals Asia Foundation).

Fonte:  
http://www.eticamente.net/1912/perche-mangiamo-carne-lanalisi-psicologica-di-annamaria-manzoni.html

Semplice come la frutta

Semplice come la frutta
Parliamo di fruttismo con Luca Speranza

Ciao Luca, grazie per avere accettato l’intervista e di parlarci di fruttismo in un blog vegano.

Ciao a te Daria e grazie dell’opportunità di condivisione, su di un argomento su cui c’è ancora tanto da dire e scoprire e soprattutto in cui c’è ancora tanta disinformazione. Siamo ancora pioneri sul fruttismo in italia, ma con un discreto bagaglio di esperienze da condividere.

Da quanto sei fruttariano e perché? Raccontaci un po’ il tuo percorso…

Il mio è stato un cammino lungo con molti alti e bassi che però mi hanno aiutato a crescere e capire molte cose.
Sono oltre 7 anni che sono su questo cammino e ho avuto lunghi periodi di alimentazione con sola frutta, includendo i frutti ortaggi .
Il processo è lungo, perché l’ho scelto io cosi. Ritengo che si ha più tempo per capire e analizzare i cambiamenti del proprio corpo, si riscoprono sapori, identità perdute o dimenticate, nuove visioni della vità e soprattutto si vive con serenità la trasformazione anche mentale del nuovo stile di vita più semplice e naturale.

Realmente non mi sono mai definito fruttariano integrale, perché ancora è molto difficile esserlo completamente, in questa società e specie vivendo in città e specie in una famiglia che non si alimenta allo stesso modo.
Qui c’è un mio articolo che forse approfondisce il cammino nei dettagli:
http://www.fruttalia.it/2011/07/etica-e-salute-il-cammino-di-luca/

Oltre alla frutta consumi anche qualche tipo di ortaggio?

Si come ho detto prima, ancora consumo molti fruttortaggi, cioè quei frutti per definizione sono tali, ma in realtà non sono adattissimi a essere consumati con frequenza… specie i pomodori e le zucchine, o le insalate  con l’avocado e olive che mangio molto in inverno quando purtroppo, molta frutta dolce fresca è ancora assente.

E la frutta secca?

Intendi noci o frutta essicata ?
Le noci pochissime quasi per nulla.
Mentre la frutta essicata, solo in questo periodo freddo di gennaio, per soddisfare la voglia di dolce in modo più naturale possibile…..prima di mangiarla la lascio in ammollo nell’ acqua poi la uso come dolcificante  nei frullati di frutta.
Il resto dell’anno e soprattutto d’estate, ne consumo pochissima, perchè essendo disidratata, è troppo ricca di zuccheri concentrati

Quali sono Luca i benefici fisici che questa alimentazione ti ha portato?

Serenità, leggerezza, soluzione di molti problemi fisici che mi affliggevano da oltre 20 anni, capacità fisiche di maggiore forza e più energie e disposizioni a lavorare di più. Ho risolto i problemi alla schiena che mi hanno accompagnato per oltre quasi 20 anni.

Posso chiederti se fai regolarmente le analisi del sangue e se hai qualche tipo di carenza nutrizionale?

No le analisi del sangue non le faccio perché  non credo che possano essere utili.
Ci sono….troppe varianti per essere valide.
Le dovresti fare tutti  i giorni per almeno 3 mesi.
Raccogliendo i dati  e comparando i risultati alla fine si potrebbe avere un bel quadro d’insieme di come si muovono e cambiano i valori a seconda che hai dormito poco che hai preso poco sole, che sei stato sotto stress, o i giorni che hai mangiato molto oppure poco oppure più crudo  o più cotto etc.
Invece faccio regolarmente altri tipi di esami obbligatori da molti anni per via dello sport agonistico (atletica) e sono sempre risultati a posto .

E per i bambini? Pensi si possano crescere bambini nutrendoli solo con della frutta?

Assolutamente si, ma rispetto chi non se la sente ancora di fare. I bambini comunque sono naturalmente attratti dalla frutta. Lo vedo con mia figlia di appena 1 anno. Purtroppo l’imprinting sul cibo inizia già da piccoli e le pappine vengono fraintese dal sistema biologico come fossero necessarie, ma contribuiscono solo ad appesantire il bimbo/a per i malanni stagionali.
Tutti i bimbi nati e cresciuti in stile crudista non hanno quasi mai disturbi e se li hanno guariscono a tempo di record.

D’inverno, quando fa più freddo, ti capita di sentire il bisogno di cibi “caldi”?

Questa voglia/abitudine, ormai non la ho quasi più. Credo che il cibo caldo sia un illusione d’inverno. O meglio è temporaneo, meglio poco cibo e riposo per preparare il corpo a sopportare temperature più basse.

Non ti mancano mai il pane, la pasta, la pizza….?

Gli inverni sono i periodi più duri ma, non più, sono voglie che con gli anni sono sparite naturalmente.
A volte sento l’odore e, psicologicamente mi soddisfa ma, non mi tenta più l’idea di mangiarla. Credo comunque che la transizione non debba essere una sofferenza e se, se ne sente la voglia, si debba cedere a piccoli e brevi sgarri per fortificare anche la volontà e magari gratificarsi dei successi ottenuti.

Senti Luca, per me vegana la frase che più spesso mi sento ripetere davanti alla sofferenza animale, è che anche la carota soffre! Per un fruttariano, c’è una frase che si sente ripetere?

Ce ne sono diverse:
le proteine come fai ?
oppure : e la B12…?
Oppure:  si è bello ma di sola frutta non si puo vivere….. etc

Se non ti dispiace vorrei spostare un attimo il discorso sull’etica. Ovvio che un fruttariano segue un’alimentazione che non provoca sofferenza agli animali ed è la meno impattante sull’ambiente. Ma per un fruttariano conta l’aspetto etico, o solo quello salutista?

L’etica senza dubbio è la più importante, anche se alcuni si avvicinano per la salute.
Di solito rispondo,  la massima etica è quella in cui abbiamo rispetto di noi stessi prima e curare la propria salute per poter essere utile agli altri.
Perché se siamo malati non potremmo essere utili a nessuno. E tutto parte dal singolo individuo.
Uno scrittore del XX secolo disse : “Un essere è di valore nella misura in cui può essere di aiuto agli altri.”
Per questo un fruttariano evoluto dovrebbe essere “naturalmente” un salutista, animalista, ecologista… quindi avere cura del proprio corpo, amarsi, amare gli altri suoi fratelli animali e animali umani e sempre ricordarsi del nostro caro pianeta terra.

Hai un suggerimento da dare a chi si sta avvicinando timidamente al fruttanesimo?

Calma pazienza e gradualità che è la strada che ho scelto anche io…..
Lo schema è questo: Impegno + Costanza + Pazienza = Miracoli (ICP=M)
Poi leggere molti libri o consultare blog e forum di supporto come www.fruttalia.it/forum

Grazie Luca! E’ stato un piacere e un onore parlare con te

Grazie ancora a te per la simpatia e l’amicizia che mi fa piacere condividere.

Luca Speranza

http://www.fruttalia.it/  -  http://www.ehretismo.com/

Gruppo “amici fruttariani” su Facebook:
http://www.facebook.com/profile.php?id=100002552171601&ref=tn_tnmn#!/groups/amicifruttariani/

Video di Veggie Channel:
http://www.veggiechannel.com/Entry.aspx?ID_Entry=8a56e005-1dba-4a01-94ba-15f56e2e6f58&len=IT

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Intervista realizzata da Daria Mazzali
http://dariavegan.wordpress.com/

Intervista alla dott.ssa Luciana Baroni

Intervista alla dott.ssa Luciana Baroni, esperta in Alimentazione Vegetariana

Una intervista alla dott.ssa Luciana Baroni tratta dal sito: Eticamente.net

Abbiamo il piacere e l’onore di ospitare tra le nostre pagine per una breve intervista la dott. Luciana Baroni, socio fondatore e presidente in carica della Società Scientifica di Nutrizione Vegetariana. (http://www.scienzavegetariana.it/)

Un grazie di cuore per la sua disponibilità!

 1) Perchè consiglia la scelta vegetariana?

Motivazioni importanti a supporto della dieta vegetariana sono quelle etiche ed ecologiste, che permettono a noi umani di vivere non solo in migliore sintonia con il resto del mondo, ma soprattutto di ottimizzare le risorse necessarie per la sopravvivenza del pianeta. Da un punto di vista egoistico, invece, la scelta vegetariana permette di migliorare il proprio stato di salute e di ridurre il rischio di ammalarsi delle più diffuse malattie croniche. Preciso che con il termine vegetariano si intende una dieta a base vegetale che può includere (nella variante latto-ovo) o meno (nella variante vegana) i cibi animali indiretti (quindi latte, uova, miele e loro derivati).

2) Esistono pericoli per la salute di chi intraprende questo cammino?

I pericoli per la salute, da molte parti ancora sbandierati come rischio per chi sceglie di adottare questo stile di vita, in realtà sono ormai un mito. La salute dei vegetariani è, nella peggiore delle ipotesi, altrettanto buona di chi segue una dieta onnivora “responsabile” (che include cioè piccole quantità di cibi animali), e sicuramente migliore di quella di un onnivoro medio: i vegetariani sono più magri, hanno un rischio ridotto del 25% di malattie cardiovascolari, e una minor probabilità di diventare diabetici e ipertesi.

3) L’uomo è onnivoro o la sua natura è cambiata nel corso dei secoli?

No, l’uomo nasce come frugivoro e per motivi di sopravvivenza ha dovuto introdurre in alcune epoche peistoriche la carne nella sua dieta. Conserva tuttavia ancora gli adattamneti di un essere principalmente adatto al consumo di cibi vegetali: intestino più lungo di un carnivoro, assenza di canini e artigli, denti e forma dell’arcata dentaria adatti all’assunzione e masticazione di chicchi, frutta e foglie. Anche la necessità di ricavare la vitamina C dai cibi, a differenza dei carnivori che sono in grado di sintetizzarla autonomamente, supporta la concezione che l’uomo ha sempre consumato cibi ricchi di questa vitamina, cioè i cibi vegetali.

4) L’unico elemento nutritivo che non possiamo trovare nel mondo vegetale è la vitamina b12 che può essere assunta solo dai cibi animali ed il nostro corpo ne ha estremo bisogno: come far coincidere questo dato di fatto con la scelta vegetariana, soprattutto nella sua variante vegana?

Perché questa vitamina è sintetizzata dai batteri, anche quella che troviamo nella carne dell’animale e nei suoi prodotti. Le norme igieniche allontanano dai cibi vegetali la vitamina, ma non è possibile fare diversamente, nel mondo moderno. Una volta non era così.

5) Donne incinte, bambini e anziani: tutti possono trovare giovamento dal non mangiare carne?

La carne non è necessaria per nessuno, e la presenza di carne nella dieta non rende automaticamente questa dieta né adeguata né salutare. Vi sono poi dati che supportano effetti dannosi della carne, quali aumento di rischio di alcuni tipi di tumore, diabete, demenza, sovrappeso-obesità.

6) Nutrirsi di carne, latte e formaggi è un’abitudine ormai entrata a far parte della nostra quotidianità: come riuscire a cambiare mentalità?

Bisogna fare il collegamento: molte persone che mangiano i cibi animali amano i loro animali domestici, e magari sono anche animalisti. Devono capire che non ci sono animali di serie A, che vanno coccolati, e di serie B, che devono patire le pene dell’inferno, fisiche e psicologiche, prima di essere uccisi per diventare il nostro cibo. Devono capire che chi mangia carne ruba risorse alimentari alle popolazioni che muoiono di fame e contribuisce all’inquinamento e all’effetto serra. Ma soprattutto devono capire che possono vivere, e vivere meglio, basando la propria alimentazione su cibi vegetali naturali.

7) E se tutti fossimo vegetariani come si trasformerebbe il mondo?

Se mai questa utopia dovesser realizzarsi, avremmo un mondo più verde, senza le sciagure legate alle inondazioni, allo scioglimento dei ghiacciai, alla desertificazione e all’inquinamento. Avremmo un mondo in cui ci sarebbe da mangiare per tutti gli umani, e in cui gli animali potrebbero vivere nel loro ambiente naturale, in numero che naturalmente si autolomiterebbe in accordo con le risorse per loro disponibili. E forse ci sarebbe meno violenza e cattiveria

Fonte: Eticamente.net

Foto di “dariavegan” scattata durante il corso ECM a Mantova

dariavegan intervista il Prof. Leonardo Pinelli

dariavegan intervista il Prof. Leonardo Pinelli

Prof: Leonardo Pinelli
Utilizza la nutrizione vegetariana come strumento insostituibile per la promozione ed il mantenimento dello stato di salute e per la cura di tutte le malattie, ricorrendo ai farmaci solamente nei casi più complessi, seguendo questo insegnamento: “Fai che il cibo sia la tua medicina (prevenzione delle malattie) e che la medicina sia il tuo cibo (cura delle malattie)” [Ippocrate 450 a.c.]

Pediatra, Endocrinologo, Esperto in Nutrizione, Diabete – Obesità
Già Direttore UOC Diabetologia e Nutrizione Clinica Pediatrica – Fondatore del Centro di Riferimento Europeo di Diabetologia Pediatrica Università di Verona.
Attualmente: V.Presidente della Società Scientifica di Nutrizione Vegetariana (SSNV) e Consulente della Azienda Ospedaliera Poma di Mantova presso l’ambulatorio di Diabetologia Pediatrica  (dal 1 Dicembre 2011)
Libero professionista Centro Salute e Benessere Mantova
leonardo.pinelli@gmail.com

Professor Leonardo Pinelli, nel 2009 è stato aperto un ambulatorio pediatrico vegetariano a Verona di cui lei è direttore, successivamente anche a Mantova. Di preciso dove si trovano questi ambulatori pediatrici vegetariani?

A Verona presso l’UOC di Diabetologia pediatrica della Ulss 20, via Bengasi, 4. Purtroppo dal 1 Novembre 2010 non presto più la mia attività presso questo ambulatorio, perché le normative della Ulss 20 di Verona non consente a chi è in pensione di prestare la propria opera presso le sue strutture. A Mantova presso il Centro Salute e Benessere in via Torelli 18 – T.334 6611981

Sono gli unici in Italia, oppure ne esistono altri?

Gestiti da pediatri e, questo sono certo sia un requisito fondamentale, ne esistono in Piemonte dove opera Luciano Proietti, un pioniere della alimentazione vegetariana nel bambino e a Cento in provincia di Ferrara, gestito dal Dott. Mario Berveglieri

Gli ambulatori sono frequentati solo da genitori e bambini vegetariani/vegani, o anche da onnivori?

Gli ambulatori sono frequentati da bambini vegetariani o onnivori i cui genitori chiedono di iniziare un percorso verso il vegetarianismo

Quindi si possono crescere tranquillamente bambini con un’alimentazione a base di soli alimenti vegetali?

Sicuramente si, basta che l’alimentazione sia pianificata da un pediatra esperto in  alimentazione vegetariana. Questo è riconosciuto dal 1977 dalla Accademia Americana di Pediatria (AAP) e dal 2009 dalla Società Americana di Dietetica (ADA) D’altra parte tutti i regimi alimentari, anche quelli onnivori devono essere pianificati da esperti in nutrizione.
Infatti tutte le malattie che affliggono i bambini onnivori oggi sono in gran parte legate ad una insufficiente pianificazione da parte dei pediatri, che non ricevono una adeguata formazione in campo nutrizionale.

Ci possono essere carenze, o danni per la salute, in un bimbo vegan?

Nessun problema se la dieta è ben pianificata; altrimenti ci possono essere carenze legate ad un’insufficiente apporto di energia, Vitamina B12,Vit.D, ferro e zinco.

E per un bambino cresciuto con prodotti animali invece, quali possono essere gli eventuali danni per la salute?

Tutti quelli che sono sotto gli occhi di tutti. I danni della dieta onnivora non pianificata, si combinano con il rischio genetico acquisito dal bambino dai genitori. Mi spiego, se un soggetto ha familiarità per diabete, se si alimenta in modo corretto, magari con una dieta vegetariana o al limite con una dieta basata sugli alimenti vegetali (la vecchia dieta mediterranea, che solo occasionalmente comprendeva, carne, pesce, ecc. ) ed in presenza di una attività fisica idonea, questo bambino non svilupperà né obesità, né tantomeno diabete.
Una dieta basata su alimenti animali, associata ad una ridotta attività fisica  oltre a obesità e diabete conduce a malattie allergiche, cardiovascolari, tumori, osteoporosi, ecc

Fino a quanti mesi una mamma dovrebbe allattare il suo bimbo? E a quanti mesi inizia il primo svezzamento?

L’allattamento al seno non ha limiti ben precisi. Il latte materno si adegua come composizione al bambino che cresce. E’ il bambino stesso che invia chiari segnali di non avere più bisogno del latte della madre. In pratica molte madri vegetariane continuano ad allattare, su richiesta del bambino, fino ai due –tre anni.
Il passaggio ad alimenti complementari al latte materno o svezzamento inizia a richiesta del bambino; è comunque consigliabile  non iniziare lo svezzamento prima del  sesto mese, quando il bambino è in genere pronto da un punto di vista metabolico ad assumere altri alimenti oltre il latte materno.

Uno svezzamento di tipo vegan in cosa consiste? Quali sono i primissimi alimenti da dargli?

Frutta cotta.

E le prime pappe, quali alimenti contengono?

Cereali (crema):  non integrali e privi di glutine in crema di cereali (riso, mais, miglio, tapioca, sorgo. ecc), brodo vegetale (zucchina, patata, carota) senza sale (no passato di verdure ; 1-2 cucchiaini di passato di verdure dopo un mese circa, in presenza di una buona funzionalità intestinale. Olio extravergine di oliva 1 cucchiaino ; 1/2 cucchiaino di olio di semi di lino spremuto, trasportato e conservato a freddo, da aggiungere quando il brodo è tiepido; 1 cucchiaino di semi di sesamo o di mandorle polverizzati con macinacaffè o in crema (thain o crema di mandorle).

Inizialmente il rapporto crema di cereali è : 1 cucchiaino di crema su 10 parti di brodo; a 7-8 mesi  1 a 7 ; a 9-11 mesi 1 a 5 ; a 12 mesi 1 a 4 ; a 18 mesi 1 a 3 definitivo.
I cereali con glutine si possono aggiungere verso il 7-8 mesi. In caso di rischio genetico di celiachia è preferibile attendere l’anno di età.
Aggiungere un alimento nuovo per volta, per meglio capire se esiste una intolleranza e lasciare che il bambino si abitui al nuovo gusto.
Crema di legumi (1-2 cucchiaini di crema di lenticchie rosse decorticate) in un pasto al giorno, senza associare uovo o formaggio, perché rallentano la digestione aumentando la produzione di gas.
Tra i pasti frutta fresca cotta o grattugiata, succo di carota e poi polpa di carota cruda grattugiata.

Attenzione al passato di verdure, da usare con cautela: qualche cucchiaio nei mesi successivi ed il vero passato non prima dei 18 mesi, epoca in cui si possono assumere anche cereali semintegrali e poi integrali a partire dai due anni.)
In pratica attenzione all’eccesso di fibra nei primi 18 -24 mesi. Da questa età in poi la fibra diventa importante: raggiungere gradualmente un apporto di 0.5 g di fibra ogni  Kg di peso

Per la vitamina B12, che tipo di integratore si può dare ad un bambino vegano? E in quali dosi?

Dobetin gocce : 5 gocce (5mcg) al giorno se allattato al seno ; 10 gocce  se allattato artificialmente.

Ci sono altri tipi di integratori che necessita un bambino vegano?

In presenza di una alimentazione vegana ben pianificata non servono altri integratori oltre la Vitamina B 12 .
Per la Vitamina D: per una probabile minore esposizione dei bambini alla luce e/o una minore penetrazione atmosferica dei raggi solari, oggi tutti i bambini e adulti fanno fatica a raggiungere concentrazioni di Vitamina D ottimali. Il deficit di Vitamina D risulta associato a maggiori rischi tumorali, metabolici, cardiovascolari e di numerose patologie a carico del sistema immunitario.
Quindi è preferibile integrare, ad eccezione dei mesi estivi, con Vit D3 : 400 UI al giorno.

Grazie Prof. Leonardo Pinelli per le sue preziose risposte.

Grazie e buon lavoro!

Prof. Leonardo Pinelli

leonardo.pinelli@gmail.com

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Intervista realizzata da Daria Mazzali
http://dariavegan.wordpress.com/

Intervista a Marina Berati

Intervista a Marina Berati

Marina Berati
Ingegnere e sviluppatrice software, è attivista per gli animali per passione (e dovere!) da oltre 15 anni.
Coordina l’attività del network animalista AgireOra Network e di AgireOra Edizioni, casa editrice non-profit per la pubblicazione di libri e materiali informativi legati a tematiche animaliste.
E’ autrice di opuscoli, materiali divulgativi, articoli su temi animalisti, campagne di comunicazione.
Tiene conferenze pubbliche e nelle scuole sui temi dell’ecologia della nutrizione, della scelta vegan e dell’antivivisezionismo.

Marina Berati, attivista, vegana… si può dire una vita dedicata agli animali? Da quanto tempo Marina?

Attivista, da circa 15 anni. Vegan da 14, dopo 9 anni da vegetariana. Mi rammarico di averci messo così tanto, a diventare vegan dopo la scelta vegetariana. Per questo ora cerco di far capire a tutti che se si decide di diventare vegetariani, allora bisogna diventare vegan, perché i motivi sono gli stessi. Io non l’avevo capito, ci ho messo troppo a capirlo, ma ora per fortuna ci sono così tante informazioni disponibili grazie al web che è difficile non scoprirlo.
Ma per fare la mia parte, per fare in modo che gli altri impieghino di meno a capire questi perché, ho scritto, vari anni fa, questa “Lettera aperta ai vegetariani”: http://www.veganhome.it/vegetariani/lettera-aperta/

I vegani sono in costante aumento nei paesi così detti “civilizzati” ma aumenta anche il consumo di carne nei paesi più poveri. Questo significa che il numero degli animali ammazzati rimane invariato, oppure sono comunque diminuiti, o sono aumentati?

Più che paesi “civilizzati” direi “industrialmente sviluppati”. In questi paesi il consumo di carne è altissimo, ma aumenta anche il numero di vegetariani e vegan, e quindi inizia a esserci uno spostamento dei consumi. Purtroppo, però, il numero di animali uccisi sta comunque aumentando di anno in anno, soprattutto a causa dell’aumento di consumi nei paesi “in via di sviluppo” dove tradizionalmente di carne se n’è sempre mangiata ben poca. D’altra parte, anche qui in Italia di carne se n’è sempre mangiata pochissima, non è certo un’alimentazione tradizionale quella basata sul consumo di carne e altri cibi animali a ogni pasto. E’ solo da qualche decennio che è stata presa questa pessima abitudine. E nei paesi in via di sviluppo accade lo stesso, queste popolazioni stanno facendo gli stessi errori che sono stati fatti qui 50-60 anni fa. Per il semplice motivo che la carne è ancora considerata cibo “da ricchi” e quindi è qualcosa che le persone desiderano.

Che impatto ha sull’ambiente il consumo di prodotti animali?

Per rispondere in modo completo a questa domanda ci vorrebbero decine di pagine.
In breve, però, il concetto è semplice: si tratta dell’estrema inefficienza della trasformazione vegetale-animale. Per capire cosa questo significa, faccio una premessa: tutti immaginano che la produzione di cibo sia qualcosa di “naturale”, al contrario dell’industria, e che quindi non sia qualcosa di inquinante e che causa danni all’ambiente. Questo però non è vero. L’industria della produzione di cibo è, appunto, un’industria, come tutte le altre. E come tutte, utilizza materie prime e risorse, le trasforma per ottenerne altre, e nel far questo emette inquinanti. Quindi è un settore che ha un impatto sull’ambiente. Se il cibo che si produce è vegetale, si ha un certo impatto, se invece si produce “cibo animale” – cioè carne, pesce, latticini e uova – si ha un impatto ambientale molto maggiore, a parità di calorie/proteine e in generale “nutrimento” che tale cibo ci fornisce. “Molto maggiore” non vuol dire il doppio, o il triplo, che già sarebbe tanto, ma significa un ordine di grandezza superiore, vale a dire circa 10 volte tanto, ma può essere 8 o 15 a seconda di quale specifico “impatto” consideriamo. 
Perché accade questo? Il nocciolo della questione è che gli animali d’allevamento sono “fabbriche di proteine alla rovescia”. Già, perché quando ci fa comodo, gli animali sono solo macchine senza sentimenti ed emozioni, e allora li possiamo trattare come ci pare, ucciderli, torturarli. Ma poi non vogliamo ammettere che queste “macchine” inquinino all’inverosimile per “funzionare”. La realtà è esattamente il contrario: gli animali non si possono maltrattare e uccidere, perché macchine non sono, ma quando vengono sfruttati come tali allora inquinano tantissimo.
Sono fabbriche di proteine alla rovescia perché consumano molte più calorie, ricavate dai mangimi vegetali, di quante ne producano sottoforma di carne (intesa anche come “pesce”), latte e uova: come “macchine” che convertono proteine vegetali in proteine animali, sono del tutto inefficienti. Il rapporto di conversione da mangimi vegetali per gli animali a “cibo animale” è mediamente di 15, il che significa che per ogni kg di carne che si ricava da un animale, lo stesso animale deve mangiare mediamente 15 kg di vegetali, appositamente coltivati. Con uno spreco abnorme di terreni fertili, energia, acqua, sostanze chimiche e con l’emissione di inquinanti.  Infatti il cibo serve a sostenere il metabolismo degli animali allevati e inoltre vanno considerati i tessuti non commestibili come ossa, cartilagini e frattaglie, e le feci. Noi stessi, se mangiamo mezzo kg di cibo al giorno, di vario genere, non pesiamo di certo mezzo kg in più al giorno. E così gli animali. La gran parte del cibo che mangiano serve a farli vivere, non a farli ingrassare. E il resto viene smaltito con le deiezioni (gli escrementi).
Se usassimo i terreni per coltivare i cibi vegetali di cui nutrirci direttamente, anziché coltivare i vegetali per darli agli animali e poi ricavare da questi i “cibi animali”, servirebbe una quantità di terreno, di acqua, di energia, di sostanze chimiche 10 volte minore.
È da questo che derivano i problemi di impatto ambientale, tutti hanno origine da questa inefficienza di base; e tutto questo porta alla carenza d’acqua, alla deforestazione, all’effetto serra. Si possono trovare molti dati e informazioni su questo tema sul sito http://www.saicosamangi.info/

Fare uso di latticini e uova, provoca la stessa sofferenza agli animali del mangiare la carne?

Anche di più. Sicuramente porta alla morte degli animali usati, ma la sofferenza causata dagli allevamenti per la produzione di uova e di latte è ancora maggiore rispetto a quella cui sono sottoposti gli animali “da carne”, perché dura più a lungo, usa metodi ancora più cruenti, e causa un forte dolore anche emotivo negli animali.
Per capire bene la situazione, vediamo come funzionano questi allevamenti.
Per la produzione di latte, la mucca deve essere ingravidata e partorire un vitello ogni anno. Le mucche infatti non producono latte per magia, ma perché, come tutti i mammiferi, devono nutrire il proprio piccolo quando nasce. Quel che accade è che il vitellino viene subito portato via alla madre, con estrema sofferenza e dolore per entrambi. Viene allevato in un piccolo box senza possibilità di movimento, per 6 mesi, e poi viene macellato. Sarebbe d’altro canto impensabile mantenerlo per 20 o 30 anni senza che sia “produttivo” (non ci sarebbe nemmeno spazio sulla Terra), quindi queste uccisioni sono qualcosa di obbligato affinché la produzione di latte possa avvenire. La mucca dopo circa un anno smette di produrre latte, ma nel frattempo è già stata nuovamente ingravidata, e quindi è già pronta a partorire un altro figlio, che le viene di nuovo portato via. Dopo 4-5 anni (ma ormai sono diventati solo 2 o 3, nei moderni allevamenti) di questa vita, la mucca è talmente sfruttata che non riesce più a essere abbastanza produttiva. . Viene quindi mandata al macello pure lei.  Tante volte accade che queste mucche non riescano nemmeno a reggersi ancora in piedi. E’ tristemente noto il problema delle “mucche a terra”, animali così sofferenti da non riuscire a stare in piedi, che vengono caricate sui camion verso il macello a suon di spinte o con argani.
Per la produzione di uova il discorso è analogo. Si parte con la “produzione” di pulcini, quelli che dovranno diventare galline ovaiole, cioè galline utilizzate per produrre le uova che vengono vendute per l’alimentazione umana. Esistono fabbriche piene di incubatrici in cui le uova fecondate sono tenute, fino alla schiusa. A quel punto, se il pulcino è femmina, diventerà gallina ovaiola; se è maschio, è inutile, perché non è della razza giusta per diventare un pollo “da carne” (e se lo fosse, verrebbe allevato in capannoni orrendi e ucciso a 6 settimane) e non essendo femmina non farà le uova. Viene quindi ucciso subito, o tritato vivo o soffocato in un sacco assieme a migliaia di suoi simili. Alle femmine, invece viene tagliato il becco, perché non possano ferire le compagne di gabbia una volta adulte, quando per la disperazione di essere costantemente rinchiuse potranno diventare aggressive. Passano poi i due anni successivi in gabbie piccolissime, senza mai vedere la luce del sole, e infine vengono macellate.
Su questo tema consiglio la visione dell’investigazione: “Gli orrori della produzione di uova”
http://www.tvanimalista.info/video/allevamenti-macelli/produzione-uova-pulcini/
Ecco dunque spiegato come la produzione di latte uccida vitelli e mucche e crei sofferenza psicologica e fisica estrema a entrambi e come la produzione di uova uccida in modo agghiacciante i pulcini maschi, torturi per 2 anni le femmine e poi le faccia finire al macello. Ed ecco perché se si è scelto di essere vegetariani per non uccidere gli animali è necessario diventare vegani.

Per quanto riguarda la sofferenza dei pesci, sembra ci sia una tendenza generale a sottovalutarla, c’è chi addirittura si considera vegetariano perché non mangia la carne ma continua a mangiare pesce. Eppure la morte del pesce, che avviene per soffocamento, è tra le più atroci…

La morte dei pesci avviene in tanti modi: vengono uccisi per soffocamento semplicemente lasciandoli all’aria senza possibilità di respirare; vengono messi sul ghiaccio e dissanguati (metterli sul ghiaccio serve solo a immobilizzarli, non a stordirli, rimangono coscienti); vengono uccisi con una fiocina nel cranio (i tonni, per esempio); vengono storditi con l’elettricità o con un colpo in testa (ma il più delle volte rimangono coscienti); vengono messi in acqua e sale ad agonizzare prima di venire spellati e fatti a pezzi; vengono immersi in acqua in cui viene fatta passare la corrente elettrica; vengono immersi in una miscela di acqua e ghiaccio fino alla morte (lenta). Molti pesci vengono venduti ancora vivi (l’85% delle carpe viene venduto vivo) ed è quindi il “consumatore finale” a ucciderli come vuole.
Solo perché non possono urlare, e anche perché sono animali abbastanza “distanti” da noi, certo più distanti dei mammiferi, ma anche dei volatili, la sofferenza dei pesci non viene considerata, le persone non capiscono che i pesci sono senzienti come tutti gli altri animali. Siamo noi che non li conosciamo e non li sappiamo capire, non loro che “valgono meno” degli altri.
Oltre a tutto questo, la pesca, ma ancor di più l’allevamento di pesci, è causa di devastazione ambientale estrema: si devastano i mari, decimando le popolazioni di pesci e altri animali marini, si inquina, si distruggono habitat. Insomma: mangiare i pesci significa ammazzare esseri senzienti e devastare l’ambiente esattamente come mangiare qualsiasi altro tipo di “carne”, non è certo meno “grave”, tutt’altro. E ovviamente, chi mangia i pesci non è vegetariano affatto.

Essere vegan vuol dire anche non fare uso dei prodotti delle api: miele, propoli, pappa reale, cera d’api…
Ci puoi spiegare Marina, cosa comporta per le api in termine di sofferenza, usare i loro prodotti?

Per tutto questo vengono usate le api, ed è praticamente impossibile non ucciderne qualcuna durante il prelevamento e utilizzo dei loro prodotti. Questo nella migliore delle ipotesi, cioè per prodotti artigianali su piccolissima scala. Per la produzione su media e larga scala, la quantità di api uccise cresce di molto, quindi è ancora peggio. Questi prodotti, dunque, che siano artigianali o industriali, non si possono certo considerare vegan e “senza crudeltà”. D’altra parte, sono cose di cui non c’è davvero bisogno, che non sono certo di uso comune, si usano ogni tanto perché convinti che siano “naturali” o “facciano bene”, ma una volta capito che così non è, è davvero facile evitarli, dato che non si userebbero certo tutti i giorni. Al posto del miele possiamo usare il malto, al posto di propoli e pappa reale possiamo usare prodotti erboristici a base di erbe, e per produrre la cera non servono certo le api.

E per la lana? Le pecore hanno bisogno di essere tosate, che male c’è indossare la loro lana?

Le pecore non hanno certo “bisogno” di essere tosate, nessun animale, in natura, ha bisogno dell’uomo, tutt’altro. Sarebbe davvero buffo se esistesse in natura un animale che non sa badare a se stesso. A parte questo, c’è il fatto che la tosatura non è un’operazione incruenta: viene praticata senza nessuna cura per gli animali, spesso con mezzi meccanici che provocano dolore e ferite; molte pecore soffrono il freddo e si ammalano perché esposte alle intemperie dopo le tosature eseguite in pieno inverno.
Ma il problema di fondo, quello che esiste sempre e comunque, anche se gli animali venissero tosati senza farli soffrire, è che quando c’è allevamento, c’è sempre la macellazione. SEMPRE. Non esistono e non possono esistere allevamenti in cui gli animali siano lasciati morire di morte naturale. Quando non producono più abbastanza, vengono uccisi, punto e basta, e non può essere altrimenti. Quindi, illudersi che siccome lo scopo di un dato allevamento non è la produzione di carne, allora gli animali non verranno uccisi, è pura illusione. Che si tratti di latte, di uova, di lana, di piume, qualunque sia il “prodotto” che si ricava dagli animali, quegli animali finiranno al macello, e comprando quel prodotto si condannano a morte quegli animali. È sempre così.
La lana si può evitare facilmente, esistono molti altri materiali: il velluto, che è fatto di cotone o materiali sintetici; la ciniglia di cotone; la flanella; il pile, che tiene caldo ed è leggerissimo. Si trova anche in forma di filato, per cui si possono realizzare maglioni a ferri, proprio come si fa per la lana. E lo stesso vale per la ciniglia. Esistono poi tutte quelle fibre sintetiche di cui sono fatti maglioni e maglioncini più o meno pesanti, disponibili in una gran varietà in tutti i negozi.

Parliamo di vivisezione, se non sbaglio ci sono ancora 5 tipi di test sugli ingredienti dei cosmetici che vengono effettuati sugli animali, quali sono?

Ci sono ancora tre aree (non cinque) in cui, ad oggi, vengono utilizzati animali per i test sugli ingredienti dei prodotti cosmetici, dove con “cosmetici” intendo non solo il make up ma tutti i prodotti per l’igiene personale (shampoo, creme, ecc.): 1. tossicità ripetuta (compresa tossicità cronica); 2. tossicità riproduttiva (o teratogenicità);  3. tossicocinetica. Questi test sono molto invasivi e dolorosi per gli animali, oltre che essere completamente inutili, perché sappiamo bene che specie diverse rispondono in modo diverso alle sostanze chimiche.
Il tipo di test indicato con 1 consiste nel somministrare agli animali di laboratorio – che possono essere di varie specie: roditori, conigli, cani, gatti, scimmie – dosi relativamente basse della sostanza da testare per periodi di tempo lunghi; qui sono compresi anche i test di “tossicità cronica”, che vengono svolti per tutta la durata della vita dell’animale. Il tipo 2 misura la capacità della sostanza di creare difetti nella prole, quindi il composto chimico viene somministrato ad animali in gravidanza e poi si esaminano i figli, per vedere se sono sani, se hanno malattie, deformità, problemi di qualsiasi genere. Il tipo 3 sono test che servono per capire come la sostanza raggiunga le cellule e gli organi e causi eventuali danni biologici. E’ molto chiaro che si tratta quindi di veri e propri “avvelenamenti” prolungati cui gli animali sono sottoposti, per essere poi uccisi ed esaminati.

Per tutti gli altri tipi di test (irritazione e corrosione della pelle, tossicità acuta – che misura l’effetto di alte dosi della sostanza in un’unica somministrazione, mutagenesi – che misura la capacità della sostanza sotto test di far mutare le cellule dell’organismo, ecc.) vige in Europa dal 2009, dopo lunghe battaglie, il divieto sia di condurre tali test nei laboratori dell’UE sia di vendere in Europa prodotti che contengono sostanze testate su animali fuori Europa. Invece per queste tre aree sopra citate i test si possono condurre solo fuori Europa (il che, in un settore globalizzato come questo, è piuttosto facile) ma i prodotti possono essere venduti sul mercato europeo, quindi di fatto questi test continuano a essere fatti, e non c’è modo per fermarli se non con un divieto totale di vendita.

Entro marzo 2013, salvo ulteriori slittamenti, dovrebbero essere vietati tutti i cosmetici con ingredienti testati sugli animali. Nel frattempo, per i nostri acquisti cruelty-free, come possiamo fare?

Nel 2013 dovrebbe essere vietata la vendita in Europa di prodotti testati su animali nei 3 settori sopra citati: se così avvenisse davvero, nel giro di un paio d’anni (il tempo necessario affinché il divieto divenga effettivo e vengano implementati i dovuti controlli) potremmo finalmente smettere di preoccuparci di quale marca di cosmetici aderisca allo Standard “cruelty free”. Il condizionale però è d’obbligo, perché questa data è in grave pericolo di slittamento, e se questo accade potrebbe essere tutto rimandato di molti anni. C’è ancora poco tempo per fare qualcosa per convincere l’Unione Europea a confermare il divieto assoluto di vendita di cosmetici con ingredienti testati su animali entro il marzo 2013, quindi invito tutti a firmare le petizioni on-line sul tema e a raccogliere firme sul modulo cartaceo, si trova tutto alla pagina della campagna: “Cosmetici cruelty-free entro il 2013″ – http://www.agireora.org/attivismo/petizioni-test-cosmetici-2013.html
Nel frattempo, è necessario comprare SOLO i prodotti cosmetici che rispettano lo Standard “cruelty free” con la cosiddetta “fixed cut-off date”, cioè una data FISSA oltre la quale il produttore ci assicura che nessun test su animali è stato fatto da nessuno, in nessuna parte del mondo. Solo in questo modo continuerà la spinta allo sviluppo di metodi alternativi senza animali e non verrà incrementata la vivisezione. Quali sono questi prodotti cruelty-free? Sono le marche indicate a questa pagina del sito VIVO:
www.consumoconsapevole.org/cosmetici_cruelty_free/lista_cruelty-free.html

E per i farmaci?

Per i farmaci la questione è più complessa, perché non esistono delle direttive europee come quella sui cosmetici e, di fatto, tutti i farmaci sono testati su animali per obbligo di legge. Questo non significa che per lo sviluppo dei farmaci siano necessari i test su animali, da un punto di vista scientifico. Tutt’altro, i test su animali, in questo campo come in altri, non servono a nulla, ma vengono eseguiti unicamente per questioni legali. Quel che occorre fare, dunque, è modificare la legislazione anche in questo campo, introdurre l’obbligo di utilizzare metodi senza animali, sviluppandone ancora di più rispetto a quelli già esistenti.
Nel frattempo, è importante non usare farmaci se non necessari e utilizzare invece preparati a base vegetale, per i “piccoli malanni” che ci affliggono;  oltretutto, con l’alimentazione vegan la nostra salute è molto migliore rispetto a quella dell’onnivoro medio, e quindi c’è anche molto meno bisogno di farmaci.
Quando proprio non si può fare a meno di usarli, per qualche malessere più grave, si può scegliere di usare, se esiste, il corrispondente “farmaco generico”.
Cosa sono i “generici”? Per rispondere, occorre sapere che dopo un certo numero di anni (in Italia, 20) dall’entrata in commercio di un farmaco, il brevetto su tale farmaco scade, e chiunque, qualunque produttore, può iniziare a produrre lo stesso farmaco, che si chiamerà “generico”. Il farmaco generico è uguale identico a quello “di marca”: deve avere lo stesso principio attivo, presente alla medesima dose, la stessa forma farmaceutica, la stessa via di somministrazione e le stesse indicazioni terapeutiche.
L’aspetto importante è che un generico, quando viene messo in commercio, NON viene ri-testato su animali. Perciò, scegliere di usare un generico, cioè un farmaco VECCHIO oppure un farmaco “di marca”, cioè uno NUOVO, fa una differenza enorme: nel primo caso, non incrementiamo la vivisezione (e siamo anche più tranquilli perché se un farmaco è ancora in commercio dopo 20 anni vuol dire che non è così pericoloso per la salute umana), nel secondo caso diamo soldi alle industrie farmaceutiche per aver sviluppato nuovi farmaci testati su animali che hanno la stessa finalità di quelli già esistenti.
Comprare un  generico è facilissimo: quando andate a comprare un farmaco uno in farmacia, potete chiedere al farmacista “Esiste un generico corrispondente?”. E lui è tenuto a dirvelo. Il sistema sanitario nazionale chiaramente sostiene l’uso dei generici perché questo fa diminuire sensibilmente la spesa statale per la salute pubblica.
Per capire meglio questo tema, propongo la lettura dell’articolo:
“Farmaci generici e antivivisezionismo” – http://www.novivisezione.org/info/generici.htm

Grazie Marina per la pazienza e la disponibilità.

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Intervista realizzata da Daria Mazzali
http://dariavegan.wordpress.com/